Об издании:
В этой книге автор подводит читателя к непосредственному и личному переживанию одного из основополагающих принципов буддизма: всё, что возникает, проходит. Бывшие некогда юными тела стареют и изнашиваются. Новые мысли, ощущения и чувства возникают и исчезают каждую секунду. Непостоянство — это не какая-то абстрактная метафизическая идея. Это Дхамма, и вы сами можете её увидеть.
Бханте Хенепола Гунаратана (род. в 1927 г. на Шри-Ланке) — буддийский монах традиции тхеравады. В качестве миссионера провёл пять лет в Индии, помогая «неприкасаемым», и десять лет в Малайзии. С 1968 г. проживает в США, а также путешествует по Канаде, Европе, Австралии, Новой Зеландии, Африке и Азии с лекциями по буддизму. С 1982 г. является президентом Общества «Бхавана», монастыря и ретритного центра в Западной Вирджинии.
Оглавление
Предисловие. Прийти и увидеть Замечание по поводу языка Введение. Защита для сердца Глава 1. Ответ на приглашение Глава 2. Предельно настоящие мгновения Глава 3. Не уйти в сторону Глава 4. Указывая на непостоянство Глава 5. Основная причина Глава 6. Дхамма говорит с нами Глава 7. Убывающая отдача Глава 8. Что же остаётся надолго? Глава 9. Не обращайтесь к другим за Дхаммой..., которая есть в вас самих Глава 10. Полезное упражнение для каждого Глава 11. Насыщено меттой Глава 12. Карта и практика Глава 13. Умелое обращение с шестью дверьми чувств Глава 14. .Прийти и увидеть. не значит... «прийти и поверить» Глава 15. Непостоянство в каждом вздохе Послесловие. Зачем медитировать на непостоянстве? Благодарности Примечания Сокращения при цитировании палийских сутт Библиография Об авторе
Отрывки из книги
Я девяностопятилетний монах. Сейчас я уже научился смотреть на жизнь как на сон. Пятьдесят лет назад я написал доклад и представил его на занятии по английскому у первокурсников в одном американском университете; в нём описывалась основная структура медитации в моей традиции, в буддийской школе тхеравада. Работа называлась «Прийти и увидеть». В старейшем собрании текстов, приписываемых Будде, и в текстах, которые монахи вроде меня декламируют ежедневно, палийское слово эхипассико означает именно это: эхи — это приглашение прийти, а пассико — тот, кто видит. Мы практикуем взгляд внутрь себя так, чтобы это привело к возникновению освобождающего прозрения. О такого рода прозрении говорят, что мудрые познают его в индивидуальном порядке.
С тех пор я смотрел внутрь себя. Я видел, слышал, обонял, пробовал, ощущал и думал бесчисленное множество зрительных образов, звуков, запахов, вкусов, прикосновений и мыслей. Все они прошли. На их месте остался покой. Я чувствую себя как дома среди непостоянства. Я хочу передать это осознание вам так, чтобы его можно было понять напрямую. Эта книга изначально называлась так же, как и тот мой доклад пятидесятилетней давности, но её фокус направлен на другое. Я желаю вам непосредственно ощутить вкус плода медитации. Эти страницы приглашают вас разделить мой личный опыт переживания непостоянства, потому что именно в этом переживании вы найдёте мудрость и свободу.
Бханте Хенепола Гунаратана общество «Бхавана» 2022 г.
Из Введения
ЗАЩИТА ДЛЯ СЕРДЦА
Мы собираемся отправиться вместе в путешествие по неизведанной территории. Мы можем назвать наше исследование аджджхаттанупасси — созерцание (anupassati) глубоко личного, субъективного, того, что возникает изнутри нас (ajjhatta), метод наблюдения, который в конечном счёте может привести к освобождению. Глубоко погружаясь в эту практику интроспекции, мы будем воспринимать многообразную информацию от органов чувств и мириады умственных построений. Пока мы будем совершенствовать свою практику на пути к свободе, огромное количество событий в психическом мире, а также степень их понимания нами будут, по ощущениям, возрастать. Но это не должно нас ошеломлять: учения Будды предоставляют защиту для наших ума и сердца, чтобы и сейчас, и когда придёт смерть, мы могли сохранять покой при усиливающейся неопределённости. Дхамма акцентирует лёгкость различных способов обращать внимание, которые не зависят от наличия идеальных условий в этом непредсказуемом мире.
Мудрый правитель, по словам Будды, знает, что безопасность обеспечивается не возведением стен, призванных оградить нас от опасности, а удалением защитных укреплений сердца, чтобы неблагое изначально не могло найти в нём опоры. По его словам, при странствии по внутренним землям, вместо того чтобы накапливать оружие, для своей защиты лучше создавать запасы благих состояний ума. Упражнения, которые он советовал для тренировки, все вместе называются четырьмя основами осознанности. Это обращение тщательного внимания на и внутрь именно этого тела, этих ощущений, этого ума и этих объектов ума соответственно. «Это ваш дом, — сказал он. — Пребывайте в этом доме. Пока вы живёте в родном жилище, Мара не нападёт на вас».
Не единожды Будда воодушевлял своих учеников:
«Монахи, будьте себе островом, будьте себе прибежищем без какого-то другого прибежища. Пусть Дхамма будет вашим островом, пусть Дхамма будет вашим прибежищем без какого-то другого прибежища». За всю свою жизнь он не обнаружил укрытия в виде места или человека, которое было бы более действенным действенного, чем правильно развитые сердце и ум.
Конечно, Будда учитывал важность того, чтоб иметь учителя в плане получения от него руководства и проявления к нему уважения; просто он не мог найти никого более умелого и мудрого, чем он сам. Мы тоже можем посмотреть внутрь себя и найти такого учителя. Будда никого не назначил в качестве преемника. Прямо перед своим уходом он наставлял своих последователей достичь избавления от бед для самих себя, следуя именно Дхамме как ориентиру.
Под Дхаммой он имел в виду природу того, каким всё является, не подверженную манипуляциям и приукрашиваниям ума. «Почему бы мне не чтить, не уважать и не жить под руководством именно этой Дхаммы, к которой я полностью пробудился?» — сказал Будда вскоре после своего полного освобождения от страданий. Хотя он достиг совершенного просветления и увидел Дхамму в самом себе, хотя он довёл до совершенства свои нравственность, сосредоточение, мудрость и освобождение, а также видение и знание полного избавления от страданий, он продолжал жить в соответствии с Дхаммой. «Тот, кто видит Дхамму… видит меня, тот, кто видит меня, видит Дхамму. Видя Дхамму по-настоящему, он видит меня, видя меня, он видит Дхамму».
