Украшение махаянских сутр (Махаяна-сутра-аламкара)

Об издании:

Фонд содействия сохранению культурных и философских традиций тибетского буддизма «Сохраним Тибет» под духовным руководством Тэло Тулку Ринпоче с радостью сообщает о выходе в России фундаментального трактата Майтреи «Украшения махаянских сутр» (Махаяна-сутра-аламкара). Согласно тибетской традиции, это произведение, входящее в состав знаменитого «Пятикнижия Майтреи» (тиб. byams chos sde lnga) было записано Арья Асангой на небе Тушита в IV веке. Содержание трактата весьма обширно, и он важен не только своими формулировками общих основ махаяны, но и тем, что заложил основы философии виджнянавады-йогачары-читтаматры.

Перевод с тибетского выполнен Альгирдасом Кугявичусом под редакцией Андрея Терентьева – творческим коллективом, открывшим российским буддистам «Большое руководство к этапам пути Пробуждения» («Большой Ламрим») и «Большое руководство к этапам пути мантры».

«Украшение махаянских сутр» рекомендовано к переводу и изданию на русском языке Его Святейшеством Далай-ламой XIV.

Перевод выполнен преимущественно с опорой на комментарии Ронгтона (1367–1449), Джу Мипама (1846–1912) и Женпена Чжампи Гочи, из вестного также под именем Кхенпо Женга (1871–1927).

Из предисловия Андрея Терентьева:

Трактат Майтреи «Украшение махаянских сутр» (Махаяна-сутра-аламкара, далее МСА) завершает перевод всего «Пятикнижия Майтреи» (тиб. byams chos sde lnga) с тибетского на русский язык. Первые четыре текста уже были переведены ранее: «Абхисамая-аламкара» (с комментариями геше Чжамьяна Кхенце в четырех томах) – Р. Н. Крапивиной [1], «Уттаратантра» – А. Кугявичусом [2],

«Мадхьянта-вибханга» и «Дхарма-дхармата-вибханга» – им же [3]. Таким образом, пожелание Его Святейшества Далай-ламы о том, чтобы у российских буддистов были все эти пять книг, можно считать выполненным.

Важность этих пяти трактатов в тибетской буддийской традиции трудно переоценить: во всех школах тибетского буддизма работы Майтреи, представленные Арья Асангой, как и трактаты Арья Нагарджуны, считаются наиболее авторитетным изложением Учения. И вот теперь, следуя пожеланию Его Святейшества Далай-ламы, мы передаем в руки русскоязычных буддистов этот важный инструмент изучения Дхармы.

О первых четырех трактатах Майтреи уже говорилось в предисловиях к переводам каждого из них.

Пятый – «Махаяна-сутра-аламкара» – зачастую признается наиболее фундаментальным из них [4], поскольку он касается всех сторон учения махаяны, хотя в тибетской монастырской системе образования «Абхисамая-аламкара» имеет большее значение, поскольку служит базовым текстом для изучения всей системы праджняпарамиты.

Об авторстве этих трактатов Майтрея(натхи) ведется много споров. Тибетская традиция считает, что Майтрея – это грядущий Будда, находящийся сейчас в небе Тушита, и подробно рассказывает, как Асанга был взят туда в теле или в медитации, прослушал учения Майтреи и, вернувшись в свое пространство-время, записал их. Проф. Сильвен Леви, опубликовавший перевод «Махаяна-сутра-аламкары» на французский язык в 1911 году, считал историю о вдохновлении Асанги Майтреей вполне приемлемой, но японский исследователь Юи Хакуджу выдвинул гипотезу, что имя Майтрея-натха (санскритское слово «натха» буквально значит «владыка» или «защитник»), фигурирующее в индийских источниках, указывает, скорее всего, на земного человека с таким именем, который был личным учителем Асанги. Обе эти точки зрения продолжают существовать в научной литературе и в наши дни.

Тексты, комментарии и переводы

Тексты

Санскритский текст МСА издавался несколько раз:

Lévi, S. Mahāyāna-Sūtrālamkārа: Exposé de la Doctrine du Grande Véhicule. Paris: Librarie Honoré Champion, 1907.

Maitreya. Mahāyānasūtrālamkārа. Sanskrit text ed. by S. Bagchi. Darbhanga: The Mithila Institute, 1970.

Asanga. Mahāyānasūtrālamkārа (Sanskrit + English Translation by Surekha V. Limaye). Bibliotheca Indo-Buddhica, no. 94. Indian Books Centre, United States (1992); Sri Satguru Publications (2000).

Многоязычное (санскритско-китайско-тибетское с франц. пер. С. Леви) электронное издание МСА было сделано в Университете Осло в 2011 г.: https://www2.hf.uio.no/ polyglotta/index.php?page=volume&vid=85

Каноническое издание тибетского перевода МСА находится в Тенгьюре D4020/P5527 – первым в разделе sems tsam (cittamatra): theg pa chen po mdo sde'i rgyan gyi tshig le'ur byas pa – в переводе Шакьясимхи (śākyasiṃha) и Пэлцега (dpal brtsegs), выполненном уже в VIII–IX веках в монастыре Самье. (Обратим внимание: МСА – не только первый, то есть важнейший трактат по йогачаре, по классификации Тенгьюра, но и один из первых, то есть важнейших текстов, отобранных для перевода на тибетский язык.) В XI веке этот перевод был заново выверен и отредактирован пандитами Парахитой, Садджаной и Нгог-лоцзавой Лоденом Шейрабом (blo ldan shes rab).

Данный перевод c тибетского языка на русский выполнялся по тексту theg pa chen po mdo sde'i rgyan gyi tshig le'ur byas pa, предоставленному ВDRC (Buddhist Digital Resource Center, номер W1KG13126-I1KG13301-5-90). Для сверки также использовался изданный в Эгитуйском дацане ксилограф theg pa chen po mdo sde'i rgyan zhes bya ba'i tshig le'ur byas pa из коллекции А. Терентьева и текст, набранный в ACIP (Asian Classics Input Project) – Проекте компьютеризации азиатской классики [5].

Комментарии

Первый и наиболее авторитетный индийский комментарий (бхашью) на МСА написал Васубандху, младший брат Асанги. Подробное разъяснение этого краткого коммен тария Васубандху дал Стхирамати (IV?–VI в.). Комментарий Васубандху полностью переведен в вышеупомянутой работе под ред. Р. Турмана, а субкомментарий Стхирама ти там же нередко цитируется для пояснения слов Васубандху.

В Тибете были написаны новые комментарии на МСА, из которых для данного издания использовались три. Самый древний из них, обозначаемый в примечаниях «Ронг.», написан «Всеведущим» Ронгтоном Шейчжой Кунригом Шакьей Гьялценом [6]: «Разъяснение “Украшения сутр”, [именуемое] “Сущностный факел, освещающий ве- ликую колесницу”» (mdo sde rgyan gyi rnam bshad theg chen gsal bar byed pa'i gnad kyi sgron me zhes bya ba, текст получен из ВDRC, W1PD83960-I1PD84600-11-415). Помимо комментария Васубандху решено было использовать имен- но этот комментарий в качестве основного, потому что, когда мы начинали работу над двумя другими трактатами Майтреи – «Дхарма-дхармата-вибхангой» и «Мадхьянта-вибхангой», – Его Святейшество Далай-лама посоветовал руководствоваться комментариями именно этого автора. В этой работе мы решили продолжить опираться на его пояснения.

Два других комментария, которые выбрал А. Кугявичус для этой работы, – поздние, принадлежащие известным авторам школы ньингма: Джу Мипаму (1846–1912) [7] и его ученику Женпену Чжампи Гоче, известному также под именем Кхенпо Женга (1871–1927) [8]. Комментарий Мипама дает подробное объяснение контекста и смысла каждой строфы коренного текста, а комментарий Женпена, похоже, единственный тибетский интерполированный комментарий (тиб. mchan 'grel) – то есть комментарий, в котором пояснения вставляются прямо между слов коренного текста, что облегчает понимание этого текста и работу переводчика в целом. При этом он основан преимущественно на комментарии Васубандху.

Комментарий Женпена называется «Интерполированное толкование [трактата] “Украшение махаянских сутр”» (theg pa chen po mdo sde'i rgyan ces bya ba'i mchan 'grel). Тибетский текст также предоставлен ВDRC, W23198-0803- 403-654.

Комментарий Мипама носит название «Разъяснение “Украшения сутр”, [именуемое] “Праздник нектара”» (mdo sde rgyan gyi rnam bshad bdud rtsi'i dga' ston). Тибетский текст любезно предоставлен ВDRC [9].

Консультант перевода дост. Йонтен Гендун (М. Акулов) использовал еще один комментарий начала XIX века, популярный в Гоман-дацане – «Комментарий к “Украшению сутр”, [именуемый] “Цветок совершенного Учения Муни”». Его написал Кончок Гьялцен (dkon mchog rgyal mtshan, 1764–1853): mdo sde rgyan gyi 'grel pa thub bstan rgyas pa'i me tog. Mundgod: Drepung Gomang Library, 2017.

Существующие переводы на европейские языки

Первый перевод на европейский язык (французский) был выполнен уже в 1911 году: Lévi, S. Mahāyāna-Sūtrālamkārа: Exposé de la Doctrine du Grande Véhicule. Paris: Librarie Honoré Champion, 1911. На английский язык МСА впервые перевел индийский автор С. В. Лимайе, который опубликовал свой перевод вместе с санскритским тек- стом: Asanga. Mahāyānasūtrālamkārа (Sanskrit + English Translation by Surekha V. Limaye). Bibliotheca Indo-Buddhica, no. 94. Indian Books Centre, United States (1992); Sri Satguru Publications (2000).

С этими двумя переводами мы не смогли познакомиться. Перевод, который мы имели с самого начала работы, – это текст, изданный международной командой ученых под общей редакцией Р. Турмана:

R. Thurman (Ed.) The Universal Vehicle Discourse Literature (Mahāyānasūtrālamkārа). By Maitreyanātha/ Āryāsanga. Together with its Commentary (Bhāṣya) by Vasubandhu. Translated from the Sanskrit, Tibetan, and Chinese by L. Jamspal, R. Clark, J. Wilson, L. Zwilling, M. Sweet, R. Thurman. Treasury of the Buddhist Sciences series. American Institute of Buddhist Studies at Columbia University. Co-published with Columbia University's Center for Buddhist Studies and Tibet House US. New York, 2004.

Этот перевод делался несколько десятилетий большой группой переводчиков, использовавших и тибетские канонические переводы, и китайские (китайский перевод был выполнен в Наланде в 630–632 гг. индийцем Прабхакарамитрой), и обнаруженные в XX веке три санскритские рукописи, правда, довольно поздние.

Благодарю проф. Роберта Турмана, приславшего нам эту свою книгу специально для данной работы. Это интересное издание ориентировано на оригинальную, санскритскую версию текста. Его авторы стремятся установить значения терминов, опираясь на ранние индийские источники, однако тибетские комментарии почти не используют. Кроме того, характерной чертой перевода является осовремененный стиль английского текста (достаточно упомянуть, что слово «бодхисаттва» используется там исключительно в женском роде – видимо, из боязни обвинений в «гендерном шовинизме», о котором так много говорят сейчас в американском обществе) и творческая до неузнаваемости терминология: например, слово jñeyo (тиб. blo ldan), которым в данном сочинении часто обозначается бодхисаттва и обычно переводимое как «знающий», «умный» и тому подобное, переводится у Турмана более эмоционально – как «гений». В общем, этот интересный нестандартный перевод был весьма полезен для нашей работы.

Следующий английский перевод был выпущен совсем недавно:

Ornament of the Great Vehicle Sūtras: Maitreya’s Mahā- yānasūtrālaṃkāra with Commentaries by Khenpo Shenga and Ju Mipham. Tr. by Dharmachakra Translation Committee. Snow Lion: Boston & London, 2014.

(К сожалению, этот объемистый том в 1000 страниц попал в наше поле зрения уже после завершения всей работы – спасибо Ирине Майструк, сумевшей добыть для нас эту книгу сразу, как только мы о ней узнали. Ее изучение хотя и заняло довольно много времени, но зато позволило уточнить некоторые важные для русского перевода детали.) В отличие от перевода под редакцией Р. Турмана, этот перевод, сделанный командой «Переводческого комитета “Дхармачакра”» (он действует под эгидой Чойки Нимы Ринпоче), с опорой не на индийские, а исключительно на те же тибетские комментарии – Женпена (именуемого здесь «кхенпо Шенга») и Джу Мипама, которые использовал А. Кугявичус. Но «дхармачакринцы» эти комментарии перевели полностью, что, конечно, очень обогащает их книгу и проясняет логику изложения Майтреи/Асанги. Содержание МСА весьма обширно и как послужило формулировкой основ махаяны вообще (МСА, например, широко цитируется в Ламриме Цонкапы), так и заложило основы философии виджнянавады (йогачары/читтаматры). Последнее имеет особую важность, так как роль Асанги как основоположника этой философской системы, зачастую противопоставляемой мадхьямаке, общепризнана, и вопрос о соотношении этих философских систем остается актуальным для буддизма на протяжении тысячелетий.

Актуален он и для молодого русскоязычного буддизма, поэтому имеет смысл привлечь внимание читателя к трактовке этого вопроса самим Асангой.

Суть этого вопроса прежде всего в том, как понимать в онтологическом плане формулу «читтаматра» («только ум») – понимается ли ум/сознание субстанциально, то есть как независимо и извечно существующая сущность, что противоречило бы онтологии мадхьямаки, таких сущностей не признающей, или нет.

Сложность ответа на этот вопрос обусловлена тем, что у мыслителей йогачары не было здесь единой позиции. Мипам, подробно рассматривающий его в комментарии к первой строфе седьмой главы МСА (строфа 86 сквозной нумерации), посвященной реальности (татхате), излагает эту ситуацию очень ясно:

«Традиция читтаматры считает, что все явления – не более чем умственные проекции, основа которых существует субстанциально как “только ясность и сознавание” [10], что представляет собой зависимый модус [11] [бытия]. Если довести это положение до логического завершения, то со- знание признается существующим субстанциально лишь в том смысле, что является причиной восприятия условных явлений. И если сознание не признается имеющим какое- либо субстанциальное существование в высшем смысле, то это никоим образом не противоречит традиции мадхьямаки. Если же, напротив, признать это сознание существующим в высшем смысле, то такое воззрение будет противоречить мадхьямаке. Так что получается, что [вопрос], существует ли противоречие между читтаматрой и мадхьямакой, сводится к анализу лишь этого пункта.

И книги Майтреи, и трактаты великого “колесничего” Асанги однозначно учат, что индивидуум... вначале понимает, что все явления – просто ум, а затем осознает, что уму нечего воспринимать. Потом... он понимает, что если нет воспринимаемого, то нет и воспринимающего, и непосредственно осознает, что внутренняя природа свободна от какого-либо дуализма. Об этом говорится как о достижении первого уровня».

Эти слова Мипама, собственно, лишь перелагают то, что говорит сам Майтрея в МСА:

92. Познав, что [все объекты] – лишь обозначения, они (бодхисаттвы)
правильно созерцают видимости [объектов] как лишь ум.
Затем они непосредственно постигают дхармадхату,
лишенное признака двойственности.

93. Познав, что ничего, кроме ума, нет,
они постигают, что и ум не существует [в высшем смысле]. /14/
Эти разумные, познав отсутствие двойки [– субъекта и объекта], –
пребывают в дхармадхату, их лишенном.

И Мипам, комментируя эту строфу, заключает: «...следовательно, нужно понимать, что высшие воззрения колесниц читтаматры и мадхьямаки находятся в гармонии».

Но он задается вопросом: «Если так, почему же учители мадхьямаки отвергают философию читтаматры?», на который сам же дает ответ: «Некоторые вопиюще высокомерные проповедники читтаматры говорят, что внешние объекты не существуют, но ум существует субстанциально. Они уподобляют это веревке, которая “пуста” от змеи, но “не пуста” от существования самой веревки. Такие люди не понимают, что этот пример приложим лишь к обыденному, условному [уровню существования]. Соответственно, такая философия, где признается “истинное существование” недвойственного сознания, отрицается. Однако такое отрицание не имеет отношения к воззрениям Арья Асанги» [8].

Изучая философию йогачары по трактату Майтреи МСА в изложении Арья Асанги, трудно не согласиться с этим мнением Джу Мипама.

Примечания

[1] Maitreyanātha-Asaṇga: abhisamayālaṃkаra-nāma-prajñāpаramitopadeśa- śāstra-kārikā, тиб. mngon par rtogs pa'i rgyan, D3786. Пер. Р. Крапивиной: Украшение из постижений (I–III главы). СПб.: Наука, 2010; Украшение из постижений (IV глава). СПб.: Нестор-История, 2012; Украшение из постижений (V, VI, VII главы). СПб.: Нестор-История, 2014; Украшение из постижений (VIII глава). СПб.: Бранко, 2015.
[2] Майтрея. «Уттаратантра» с комментарием Арья Асанги; пер. с тиб. А. Кугявичуса. М.: Фонд «Сохраним Тибет», 2017.
[3] Майтрея. Различение середины и крайностей (Мадхьянта-вибханга). Различение явлений и подлинной сущности (Дхарма- дхармата-вибханга). М.: Фонд «Сохраним Тибет», 2021.
[4] См., например, R. Thurman (Editor). The Universal Vehicle Discourse Literature (Mahāyānasūtrālamkāra) by Maitreyanātha/Āryāsanga. Treasury of the Buddhist Sciences series. American Institute of Buddhist Studies at Columbia University. New York, 2004. P. viii.
[5] Номер по каталогу ACIP – TD4020E.TXT.
[6] Тиб. rong ston shes bya kun rig shakya rgyal mtshan (1367–1449) – выдающийся учитель из школы сакья, среди учеников которого были такие известные ученые, как автор «Синей летописи» лоцава Гой Шоннупэл, философы Шакья Чогден и Горампа Сонам Сенге. Подробнее см. Rongton Sheja Kunrik: https://treasuryoflives.org/biographies/view/ Rongton-Mawai-Sengge/TBRC_P431
[7] ('ju) mi pham rnam rgyal rgya mtsho. Об этом великом деятеле шко- лы ньингма и движения риме см., например: https://ru.wikipedia.org/ wiki/Мипам.
[8] Тиб. gzhan phan byams pa'i go cha. Также Khenpo Shenga (тиб. Mkhan po gzhan dga'; также mkhan po gzhan phan) был учеником Мипама, продолжал «внесектарную» тибетскую традицию риме (тиб. ris med) и считался перерождением Чандракирти. Более известен под именем (rgya kong mkhan chen) gzhan phan chos kyi snang ba и mkhas mchog gzhan phan snang ba. Был первым настоятелем колледжей rdzong sar bshad grwa и dpal spungs bshad grwa. О его жизни см. http://treasuryoflives.org/ biographies/view/Zhenpen-Chokyi-Nangwa/9622. Его комментарий в большой степени опирается на комментарий Васубандху. Этот комментарий Женпена входит в число известных в Тибете «Тринадцати комментариев на коренные тексты» (тиб. gzhung chen bcu gsum).
[9] Скан издания Mi pham rgya mtsho. Blo gros mtha' yas pa'imdzod 'deb phreng. Kathmandu, Rigpe Dorje Publications, 2009. По каталогу ВDRC – W1KG4293-I1PD98538-1-390 – том 1 и W1KG4293- I1PD98539-1-362 – том 2.
[10] Это классическое для махаяны определение сознания.
[11] Доктрина о «трех природах», что мы переводим в этой работе как «три модуса» бытия, – одна из центральных доктрин йогачары. См., например, строфы 266–269 МСА. Выражение «три природы», по нашему мнению, не вполне адекватно отражает смысл данного понятия как трех «срезов», или «измерений», существующего – оно может быть воспринято как наличие трех отдельных и самостоятельных природ. Кроме того, слово «природа» уже используется в других контекстах, например таких, как «природа Будды», и, таким образом, чревато нежелательными ассоциациями. Поэтому вместо слова «природа» мы выбрали латинский термин «модус» (лат. modus – «образ, вид, мера, способ»).